La Verdad sobre los Diezmos-4

El vocablo diezmo en el hebreo bíblico es ma’aser significa diez por ciento. Es un término de la lengua hebrea, así como la palabra chamiyshiy significa un quinto (o una quinta parte), que fue el tributo exigido por José como contribución para el faraón (Gen. 47:23-26). En las palabras ma’aser y chamiyshiy no hay nada mágico; estas palabras son simplemente términos del idioma hebreo. Es curioso saber que el catolicismo romano pide a sus feligreses que contribuyan para la iglesia con un día de salario al año como diezmo, cuando el diezmo de 365 días son treinta y seis días y medio (36.5). Así que uso que le dan a la palabra diezmo, no corresponde con su verdadero significado.

Los judíos dedicaban dos diezmos, además de las ofrendas. El primer diezmo era el diezmo levítico ma’aser rishón, que lo entregaban en el santuario para el sostenimiento de los levitas e incluía el sacerdocio Aarónico. El segundo diezmo ma’aser sheni era administrado directamente por la familia, y se utilizaba para ayudar a las viudas, los huérfanos, los extranjeros y para asistir a las fiestas en Jerusalén cuatro veces, durante el ciclo de siete años. (Wigoder, G. The Encyclopedia of Judaism, pag. 708, New York, NY: McMillan). No había confusión en Israel en cuanto a los dos diezmos. La pronunciación era diferente (ma’aser rishón en comparación con ma’aser shení). El uso que se le daba al primer diezmo era diferente del uso que se le daba al segundo diezmo. La administración del primer diezmo estaba a cargo de los levitas; la del segundo diezmo era responsabilidad de cada familia.

Hoy dia, algunos predicadores toman textos bíblicos y emiten conceptos sobre el diezmo usando estos textos fuera de su contexto, con el fin de insinuar que en Israel, los diezmos levíticos no solamente se usaban para el sostenimiento de los levitas, sino que podían utilizarse para ayudar a los necesitados. Tal aseveración es incorrecta. El diezmo que se usaba para ayudar a personas necesitadas era el segundo diezmo, no el primer diezmo. La pregunta a considerar ahora es: ¿Cómo y cuándo se consideró el tema de los diezmos en el protestantismo? Para ello debemos ubicarnos en los siglos que siguieron a la Reforma Protestante.

Para el 31 de octubre de 1.517, cuando Lutero clavó sus 95 Tesis en la Iglesia Católica del Palacio de Wittenberg, los Estados Unidos aún no existían como nación. Los Padre Peregrinos que partieron del Puerto de Plymouth (Inglaterra) en el barco Mayflower, lo hicieron el 15 de agosto de 1.620 (cien años más tarde). La Declaración de Independencia de los Estados Unidos se realizó 156 años después, el 4 de julio, 1776. Esto significa que los años siguientes a la Reforma Protestante Luterana, los seguidores de Lutero no estaban pensando ni en las misiones, ni en la evangelización, ni en soporte financiero de su movimiento. Ellos tenían que resolver primero la situación generada por la bula Decet Romanum Pontificem, por la cual el Papa León X excomulgó a Lutero el 3 de enero de 1.521. Mientras tanto, Martín Lutero se encontraba en el Castillo de Watburg en Eisenach, Alemania, bajo la protección del Duque Federico III, elector de Sajonia, donde se dedicó a traducir la Biblia al Alemán.

La crisis generada por la Reforma Protestante produjo divisiones y subdivisiones al interior del protestantismo. Solo diecisiete años después, en 1.534, Juan Calvino, teológo francés y quien siguió las enseñanzas de Ulrico Zuinglio en Suiza, respaldado por un grupo de teólogos entre los que se encontraban Thomas Cranmer y John Knox, se distanciaron del luteranismo, al conformar lo que se conoce como la Teología Reformada, en la cuál, no es la iglesia la que debe ser el eje principal alrededor de la cual giran todas las cosas, sino Dios mismo es el que debe ser la figura principal. Esta nueva rama del cristianismo dió origen a la conformación de las iglesias presbiterianas, iglesias congregacionalistas, iglesias reformadas, y otras más.

Siendo que fue la necesidad de obtener fondos para financiar las misiones en otros países lo que despertó el interés en el estudio de los diezmos por parte del protestantismo, dediquemos un tiempo a analizar lo que ocurrió:  A partir del año 1.500, la Iglesia Católica Romana aprovechó el interés de España y Portugal por colonizar los nuevos territorios, y permitió que diferentes organizaciones católicas (como la Orden Franciscana, la Orden de San Agustín y los Dominícos entre otros), se unieran a las expediciones para difundir la fe cristiana, y catequizar a los nativos de las nuevas colonias. A partir de 1600, el protestantismo se interesó en las misiones y tanto Alemania, como Inglaterra (y posteriormente Estados Unidos) enviaron misioneros al exterior, muchos de ellos graduados de la universidad.

Al considerar el desafío de enviar misioneros a otros países, las iglesias protestantes en Estados Unidos,  enfrentaron el desafío del financiamiento de las misiones. El mayor desafío era el obtener recursos para ello, cuando las ofrendas que recibían no eran suficientes para atender los gastos operativos de la iglesias locales y el pago de los ministros. La pregunta que surgió fue: ¿Cómo vamos a financiar el proyecto de las misiones en el exterior? Fueron los bautistas en América los que en 1.833 comenzaron a ventilar el tema de los diezmos (la Iglesia Adventista del Séptimo Día aun no se había organizado). Tanto las iglesias bautistas, como las metodistas, y las congregacionalistas no diezmaban, y además consideraban que el diezmar era parte del Antiguo Pacto, y que era unicamente para los judíos.

La primera insinuación sobre el diezmar, apareció en una revista bautista en 1.859; sin embargo el uso de la palabra ‘diezmo’ no significaba entregar el 10% del ingreso. Solo hasta 1.896 la Convención Bautista del Sur, adoptó el diezmo como parte de la responsabilidad de los cristianos. En 1.876, un comerciante presbiteriano en Chicago de nombre Thomas Kane ‘redescubrió’ la verdad sobre los diezmos. y preparó un folleto que destribuyó al 75% de los pastores evangélicos en los Estados Unidos.

¿Cuál era la situación en el grupo de creyentes que posteriormente llegaron a ser identificados como Adventistas del Séptimo Día? Desde 18.44 hasta 1.854, los adventistas utilizaron carpas para predicar sus creencias acerca de la Segunda Venida de Cristo y lo que ocurrió con el chasco de 1,844. Esto aumentó considerablemente el número de adeptos en un momento cuando no había una iglesia organizada, no tenían pastores ni predicadores de tiempo completo, y tampoco tenían lugares de culto. La necesidad de tener pastores de tiempo completo para las congregaciones que ya estaban formadas, y para las nuevas que se estaban formando motivó una consulta a E. G. de White, quién recomendó que se formara una comisión para estudiar el tema, y en las Escrituras encontrarían la respuesta.

La comisión de estudio fue organizada y presidida por John N. Andrews. Se reunió en la Iglesia de Battle Creek el 16 de enero, 1859 y rindió su informe dos semanas después, durante la puesta de sol del sábado 29 de enero, 1.859. Los integrantes de la comisión, como los creyentes adventistas, provenían de Iglesias como la metodista, congregacionalista, bautista y la conexión cristiana, que no praticaban el plan del diezmo, ni creían que era un deber para los cristianos. Fue así como la comisión adventista reunida en Battle Creek, tomando como base 1 Cor. 16:1-4,  recomendó adoptar lo que se conoció como benevolencia sistemática. El plan consistía en una contribución semanal de ofrendas. Los diezmos no fueron considerados ni incluídos en este plan en ese momento. Los pioneros adventistas estaban organizando su plan financiero como lo hacían las otras Iglesias protestantes, esto es, basado en ofrendas unicamente.

Para leer el siguiente artículo, haga un click en Diezmos-5

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